Фитна обвинения в неверии

13.07.2011 | Автор:

Шейх мухаддис Мухаммад Насируддин Аль-Албани.

Поистине вопрос обвинения в неверии в целом – не только касательно правителей, но и подчиненных – является большой фитной, берущей начало с давних времен, в которую впали некоторые исламские группы древности, известные под названием ”хавариджи”. К большому сожалению, некоторые проповедники и исламские энтузиасты отходят от Корана и Сунны,  утверждая при этом, что действуют исходя из Корана и Сунны. Этому две причины: Первая – это отсутствие знаний.

Второе – и это очень важно – что они не понимают правил шариата, которые являются основой истинного исламского призыва. И все эти заблудшие группы, кто отошел от этих правил, считаются отошедшими от джамаата, который восхвалял посланник Аллаха ﷺ во многих хадисах, более того, джамаата, который упомянул наш Господь, Свят Он и Велик, и разъяснил, что тот, кто отошел от него, тот пошел против Аллаха и Его посланника, как говорится в словах Всевышнего, Свят Он и Велик: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (сура «Женщины», 115 аят).

Аллах – и этот вопрос ясен обладателям знания – не ограничился словами «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь…. Мы направим туда, куда он обратился», а добавил к противодействию пророку также следование не путем верующих, сказав: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!»

Таким образом, следование путем верующих или не следование им, очень важный вопрос, так как тот, кто последовал путем верующих, тот спасшийся у Господа Миров, а тот, кто не следовал этим путем: его убежище огонь и скверно это место прибытия. В этом вопросе сбились многие группы – в прошлом и настоящем – так как они не только не ограничились неследованием путем верующих, но, положившись на свой разум, последовали за своими страстями в толковании Корана и Сунны, и сделали очень опасные выводы, выйдя, таким образом, за пределы того, на чем были наши праведные предки, да будет доволен ими всеми Аллах.

И значение этой части аята: «и последует не путем верующих» – подчеркнуто посланником Аллаха ﷺ во многих достоверных хадисах. Эти хадисы – часть которых я приведу здесь – известны большинству мусульман, не говоря уже об ученых – однако, непознанным и неизвестным в этих хадисах остается то, что они указывают на необходимость следования путем верующих в понимании Корана и Сунны и обязательности этого (следования этим путем – прим. пер.) Этот момент упускается из вида – и забывают о его важности и необходимости – многие, не говоря уже о тех, кто известен под названием (джамаат такфир), или некоторые группы, которые относят себя к джихаду, а в действительности являются частью джамаата такфир. Эти и те, по своей сути возможно и являются праведниками и искренни пред Аллахом, однако, этого одного не достаточно, чтобы обладатель этих качеств был пред Аллахом из спасшихся и добившихся успеха, так как для этого необходимо мусульманину соединить в себе два качества:

1. искренность в намерениях ради Аллаха, Свят Он и Велик.
2. следование тому, на чем был посланник Аллаха ﷺ.

Таким образом, не достаточно, чтобы мусульманин был искренним и усердным в том, что в его глазах является деяниями согласно Корану и Сунне и призыве к ним, но также необходимо – в дополнение к этому – чтобы его путь был прямым, правильным, и истинным. И путь этот не будет таковым без следования тому, на чем были праведные предшественники этой уммы.

И из известных достоверных хадисов, подтверждающих сказанное, хадис о 73 группах, где посланник Аллаха ﷺ сказал: «Разделились иудеи на 71 группу, и разделились христиане на 72 группы, и разделится моя умма на 73 группы, каждая из которых будет в огне, кроме одной». Его спросили: «Что это за группа, о посланник Аллаха?» Он ответил: «Джамаат (в одном из риваятов), та, что была на том, на чем был я и мои сподвижники (в другом риваяте)».

И мы видим, что ответ посланника Аллаха ﷺ полностью соответствует тому, что было сказано в вышеупомянутом аяте: «и последует не путем верующих». И в первую очередь в этом аяте имеются в виду сподвижники Пророка. Посланник Аллаха ﷺ не ограничился в этом хадисе словами: «та, что была на том, на чем был я» – несмотря на то, что этого достаточно в  действительности для мусульманина, правильно понимающего Коран и Сунну,  однако, Пророк на практике применил слова Аллаха, Свят Он и Велик, который сказал о пророке, что он: «к верующим сострадателен, милосерден» (сура «Покаяние», 128 аят). И проявлением завершенности его ﷺ  сострадания и полноты его милосердия к своим сподвижникам и их последователям заключается в том, что он разъяснил признаки спасшейся общины: следование тому, на чем был он и его сподвижники после него.

Таким образом, основываясь на вышесказанном, нельзя мусульманам в целом и проповедникам в частности ограничиваться в постижении смысла Корана и Сунны такими средствами как знание арабского языка, принципа отменяющих и отмененных аятов (насих валь мансух) и т д. Необходимо, прежде всего, обратиться и вернуться к тому, на чем были сподвижники посланника Аллаха ﷺ, так как они – как мы видим из их деяний и истории – были наиболее искренны пред Аллахом в своем поклонении и лучше нас понимали Коран и Сунну, в дополнение ко всем остальным их благородным качествам и нравам.

Этот хадис подобен полностью –  если исходить из его пользы и значения – хадису об праведных халифах, переданный Ирбадом бин Сария, да будет доволен им Аллах, где он говорил: «Однажды посланник Аллаха ﷺ прочитал нам проповедь, от которой содрогались наши сердца, и наполнились наши глаза слезами, и мы сказали ему: «Проповедь твоя подобна проповеди прощающегося, оставь нам завещание, о посланник Аллаха!» Он сказал: «Завещаю вам слушаться и повиноваться, даже если над вами будет поставлен правителем эфиопский раб. Поистине, те, кто проживет из вас долгую жизнь, увидят много разногласий, поэтому держитесь за мою сунну и сунну праведных халифов после меня, ухватитесь за нее своими зубами…»

Этот хадис также созвучен с ответом, данным на предыдущий вопрос, где посланник Аллаха ﷺ побуждает свою умму в лице своих сподвижников придерживаться своей сунны, потом он не ограничился этим и добавил: «и сунну праведных халифов после меня».

Поэтому, в сегодняшней ситуации, мы должны постоянно говорить об этой основополагающей истине, если мы хотим понять наше вероубеждение, поклонение, нравы и поведение. И нет у нас другого выхода, кроме как вернуться к пути наших праведных предков для того, чтобы поняв эту столь важную для мусульман проблему, стать тем, кто в действительности сможет отнести себя к спасшейся общине.

Именно в этом вопросе сбились многие группы в прошлом и настоящем, когда они не придали должного значения смыслу вышеприведенного аята и хадисов об праведных халифах и разделение уммы на 73 группы, и как следствие, естественно, они сбились и отошли, как отошли те, кто был до них, от Корана и Сунны посланника Аллаха ﷺ, а также пути праведных предков. И из этих сбившихся групп хавариджи в прошлом и в наши дни.

Основа фитны хавариджей в наши дни, и не только, это аят, который постоянно ими приводится: «Тот, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, то они – неверные» (сура «Трапеза», 44 аят), и они понимают этот аят поверхностно, и приводят его без должного понимания.

Мы знаем, что этот аят повторяется несколько раз в этой суре и заканчивается тремя фразами: «то они – неверные…» (Трапеза — 44) «то они – несправедливые…» (Трапеза — 45) «то они – нечестивые…» (Трапеза – 47).

Подтверждением глубины невежества тех, кто приводит в качестве доказательства только один аят из этих трех, оканчивающийся на: «то они – неверные», является то, что они не знают или не понимают даже некоторых текстов из Корана и Сунны, в которых упоминается слово «неверие» (Аль-Куфр). Они понимают это слово как то, что выводит человека из ислама, и что нет разницы между этими кто впал в неверие (те, о ком говорится в этом аяте и других хадисах – прим. пер.) и теми многобожниками из иудеев и христиан, а также представителями других конфессий, не относящихся к Исламу.

Однако смысл слова (Аль-Куфр) на языке Корана и Сунны не означает всегда то, о чем они (хавариджи – прим. пер.) постоянно говорят и навязывают другим это ошибочное понимание. Суть слова «неверные» – при том, что оно не указывает на один единственный смысл – такова же, как и суть слов «несправедливые» и «нечестивые». Также как тот, кто был описан как несправедливый (Золим) или нечестивый (Фасик) не означает, что они выходят из ислама, точно также тот, кто был описан как неверный (Кафир) не означает, что он выходит из ислама.

Это многообразие значения одного слова подтверждается арабским языком, а также и шариатом, который был ниспослан на этом языке – языке Корана.

Исходя из сказанного, каждый, кто собирается выносить решение относительно мусульман – будь то правители или подчиненные – должен обладать достаточными знаниями о Коране и Сунне в свете того, как их понимали наши праведные предки. Невозможно познать смысл Корана и Сунны без познания арабского языка и его особенностей со всеми его тонкостями. И если у того, кто стремится к знаниям, есть пробел в познаниях арабского языка, то из того, что ему поможет восполнить этот пробел является обращение к тому пониманию, которое было у тех, кто был до него из имамов и ученых, особенно те, кто относится к трем лучшим поколениям этой уммы.

Давайте вернемся к аяту: «тот, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, то они – неверные», что имеется в виду здесь под словом неверные (аль-куфр)? Означает ли это выход из религии? Или здесь говорится о другом? Я говорю: нужно быть очень внимательным и аккуратным в понимании этого аята, так как это слово, (аль-куфр), означает неверие в поступках, т. е. отход в своих поступках от некоторых положений ислама. И такое понимание данного аята подтверждается словами признанного толкователя Корана Абдуллы ибн Аббаса, относительно которого все мусульмане сошлись во мнении – кроме тех, кто относится к этим заблудшим группам – что он является имамом в толковании Корана. Его слова как будто адресованы тем, кто сегодня понимает данный аят поверхностно. Он сказал (относительно этого аята), да будет доволен им Аллах: ”Это не то неверие, о котором вы говорите” и ”Это не то неверие, что выводит из ислама”, а также ”Это неверие другое, чем то неверие (выводящее из ислама – прим. пер.)”

Возможно, эти слова были адресованы хариджитам того времени, которыe вышли против амира правоверных Али, да будет им доволен Аллах, и результатом этого было то, что они пролили кровь мусульман и сделали в отношении них то, чего не делали с многобожниками. Он, Абдулла ибн Аббас, имел в виду: дело обстоит не так, как вы говорите, или как вы думаете, так как это неверие не то неверие (выводящее из ислама – прим. пер.)

Этот короткий ясный ответ со стороны толкователя Корана в отношении понимания этого аята является решением относительно того, как нужно понимать тексты (Корана и Сунны), которые мы приводили выше.Затем слово «аль-куфр», упоминающееся во многих коранических текстах и хадисах, не имеет только одного значения, а именно – выход из религии. Один из этих хадисов — известный хадис приведенный у Бухари и Муслима от Абдуллы ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах, где он сказал: Посланник Аллаха  ﷺ сказал: «Поношение мусульманина – нечестие, а сражение с ним – неверие». Под неверием здесь подразумевается – ослушание, т е выход из подчинения.

С другой стороны, можем ли мы первую часть данного хадиса: «поношение мусульманина – нечестие», соотнести и понимать так, как мы это понимаем в аяте: «тот, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, то они – нечестивые?»

Ответ: это может быть нечестием, который является синонимом неверию, которое выводит из ислама, а может, является нечестием, являющимся синонимом неверию, не выводящему из ислама. И в данном случае, здесь подразумевается тот смысл, который упомянул толкователь Корана, сказавший, что это не то неверие, которое выводит из ислама. И этот хадис подтверждает, что неверие может иметь такое значение, так как Аллах, Свят Он и Велик, сказал: «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них покушается на другую, то сражайтесь против той, которая покушается, пока она не вернется к повелению Аллаха». Здесь Господь упоминает преступившую группу, которая сражается с группой верующих, и, несмотря на это, не называет эту преступившую группу неверными, хотя в хадисе сказано: «а сражение с ним – неверие». Таким образом, сражение – это неверие, невыводящее из ислама, как об этом сказал ибн Аббас в толковании вышеприведенного аята о суде не по тому, что низвел Аллах.

Сражение мусульманина против другого мусульманина – это несправедливость и преступление, нечестие и неверие. Однако это означает, что неверие может быть неверием в поступках, и может быть неверием в убеждениях.

Такое подробное объяснение и толкование видов неверия было описано шейхом Ислама Ибн Таймией, а также после него его учеником Ибн аль-Къайимом, когда они обратили внимание и говорили о необходимости разделении куфра на два вида, о чем в свое время лаконично и объемлюще сказал толкователь Корана Ибн Аббас. Ибн Таймиййа и его ученик и товарищ Ибн аль-Къаййим постоянно говорили о необходимости разделения неверия на неверие в убеждениях и неверие в поступках, в противном же случае мусульманин рискует впасть в фитну отступления от джамаата мусульман, в которую впали хариджиты в прошлом и настоящем.

Одним словом: слова посланника Аллаха ﷺ «…. а сражение с ним – неверие», — не означают, без сомнения, выход из ислама.

И хадисов подтверждающих это много, и во всех них неопровержимое доказательство против тех, кто придерживается своего ограниченного понимания упомянутого выше аята (сура «Трапеза», 44 аят), и толкуют упомянутое в нем неверие как неверие в убеждениях. Но нам достаточно даже этого хадиса, так как в нем убедительное доказательство того, что сражение мусульманина с его братом мусульманином является неверием в поступках, а не неверием в убеждениях.

И если мы вернемся к джамаату такфир – и тех, кто следует их убеждениям – и их обвинений в неверии правителей, а также тех, кто живет под их властью и подчиняются им, утверждая, что они неверные и вероотступники, то это их утверждение основано на их искаженном понимании, основанном на том, что они совершили грехи и таким образом стали неверными.

В связи с этим, хотелось бы упомянуть, что я встречался с некоторыми представителями этого джамаата (такфир), затем Аллах, Свят Он и Велик, поставил их на прямой путь — я сказал им: вот вы обвиняете в неверии правителей, почему же вы обвиняете также в неверии имамов мечетей, проповедников, муэдзинов и служащих мечетей, также преподавателей шариата в исламских школах и университетах?

Они сказали: так как они согласились и приняли хукм этих правителей, которые судят не потому, что низвел Аллах.

Я говорю: если это довольство (хукмом этих правителей – прим. пер.) будет довольством сердцем относительно суда не потому, что низвел Аллах, тогда в этом случае неверие в поступках переходит в неверие в убеждениях. Любой правитель, который судит не потому, что низвел Аллах, и он считает и убежден, что этот суд, или решение, которое он принимает, соответствует современным реалиям и ему не следует применять решение и законы, указанные в Коране и Сунне, то, вне всякого сомнения, неверие такого правителя — неверие в  убеждениях, и не ограничивается только неверием в поступках. И тот, кто согласился с этим и довольствовался этим, становится таким же, как этот правитель.

Затем я сказал им: вы, во-первых, не можете сказать относительно всех правителей, которые судят по кафирским западным законам, что если их спросить о суде не по закону Аллаха, то они ответят, что суд по этим западным законам есть истина и более соответствует современным реалиям, и нам нельзя применять исламский шариат. Если же они это скажут, то они становятся неверными, вне всякого сомнения.

И из тех вопросов, которые выявляют их заблуждение и ошибочность их убеждений вопрос:  когда выносится решение о неверии мусульманина, который свидетельствует, что нет божества кроме Аллаха и что Мухаммад посланник Аллаха, и к тому же он совершает молитву? Достаточно чтобы он совершил неверие один раз? Или же необходимо, чтобы он объявил открыто, что он вероотступник?

Они не знают ответа на этот вопрос, и мы вынуждены им привести следующий пример: судья судит согласно шариату, как он делает всегда, однако в одном решении он ошибся и вынес решение, противоречащее исламскому закону, т. е. вынес решение в пользу несправедливого, и лишил своего права ущемленного. А это, вне всякого сомнения, суд не по тому, что низвел Аллах. Скажете ли вы, что этот судья совершил неверие, выводящее его из ислама?

Они отвечают: нет, так как он совершил это только один раз.

Мы говорим тогда: если он вынес такое же решение второй раз, или же другое решение, противоречащее шариату, он становится неверным? Затем мы повторяем им три раза, четыре раза и спрашиваем: сколько раз он должен совершить суд не по закону Аллаха, чтобы он стал неверным? Они не могут определить количество решений, противоречащих шариату, чтобы обвинить его в неверии.

Ответ на это в следующем: если мы знаем, что в своем самом первом единственном суде не потому, что низвел Аллах, он принимал это решение, считая его более правильным или предпочтительным, чем закон Аллаха, то в этот самый момент решение относительно данного судьи в том, что он кафир, будет правильным. И в противоположность этому: если мы видим, что этот судья принял десятки решений в своих разбирательствах не потому, что низвел Аллах, и мы спросили его: почему ты сделал хукм не потому, что ниспослал Аллах? И он ответил: я испугался за себя… или: меня подкупили, что еще хуже, чем первое… в любом случае, мы не можем обвинить его в неверии, пока он не выразит то, что в его сердце, признав, что суд не по закону Аллаха лучше и правильнее. Только тогда, мы можем сказать, что он неверный и вероотступник.

Резюмируя сказанное, мы должны знать, что неверие, также как и несправедливость (Зулм) и нечестие (Фиск), подразделяется на два вида:

— неверие, нечестие и несправедливость, выводящие из ислама; это связано с одобрением  сердцем;
— неверие, нечестие и несправедливость, не выводящие из ислама; это связано с  совершением на практике.

Все грехи – особенно те, что получили распространение в наши дни как допущение в поступках ростовщичества, прелюбодеяния, употребление спиртного и т. д. – относятся к неверию в поступках, и недопустимо обвинять тех, кто совершает подобные грехи в неверии, только по причине их совершения, кроме тех случаев, когда мы знаем точно, что они в сердце, убеждением, не считают запретным запрещенное Аллахом и Его посланником. И когда мы узнаем, что они в своих убеждениях противоречат Аллаху и Его посланнику, тогда мы выносим относительно них решение об их неверии и вероотступничестве. Но если мы не знаем этого, то нет у нас возможности выносить решение о неверии, так как мы боимся подпасть под слова посланника Аллаха ﷺ: «Если человек сказал своему брату: о неверный, то один из них стал неверным».

И хадисов в этом вопросе много, упомяну лишь один, имеющий большое значение. Этот хадис о сподвижнике, который сражался с одним из многобожников. И когда этот многобожник увидел, что его настигает удар меча этого сподвижника, он сказал: «Я свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха». Но сподвижник не обратил на это внимание и убил его. Когда об этом узнал Пророк ﷺ, то он очень сильно осудил это, на что этот сподвижник, оправдываясь, сказал, что многобожник произнес слова свидетельства только из боязни быть убитым. На это посланник Аллаха ﷺ ответил: «Разве ты заглянул ему в сердце?» Этот хадис приводит Бухари и Муслим от Усамы ибн Зайда.

Таким образом, неверие в убеждениях не имеет основополагающей связи с поступками (?), основная связь этого неверия с сердцем. Мы не можем определить, что в сердце у нечестивца, неправедного, вора, прелюбодея или занимающегося ростовщичеством и т. д., кроме тех случаев, когда он сам выявит то, что у него в сердце. Однако поступок таких людей указывает на то, что он противоречит шариату в своих действиях. Поэтому мы говорим таким людям: ты совершил нечестие, ты совершил неправедный поступок, но не говорим: ты стал неверным, или отступил от религии, пока с его стороны не проявится вещь, на основании которой у нас будет оправдание перед Аллахом обвинить такого человека в неверии, и затем применить к нему хукм шариата, а именно, как это сказано в словах посланника Аллаха ﷺ: «Кто поменял свою религию, то убейте его».

Я говорил, и продолжаю говорить тем, кто постоянно обсуждает вопрос обвинения в неверии правителей мусульман: допустим, что эти правители – кафиры, вышедшие из религии, и допустим также, что есть правитель над всеми этими правителями, и тогда, в такой ситуации является ваджибом для этого верховного правителя применить наказание относительно этих правителей-вероотступников. Однако, в нашей ситуации, какую пользу с практической стороны вы извлекаете, когда – если допустить теоретически – что эти правители вероотступники и кафиры? Что вы можете сделать или совершить в отношении них? Если вы скажете: мы исходим из принципа дружбы и непричастности в исламе (валаа валь бараа), то я отвечаю, что дружба и непричастность связаны с проявлением дружбы и враждебности – как сердцем так и действиями – по мере сил и возможностей, и не является условием следования этим принципам (валаа валь бараа) объявление  неверия (того или другого – прим. пер.). Более того, принцип дружбы и непричастности в исламе распространяется также и на еретика (совершающий нововведения), грешника или несправедливого. Затем я говорю: вот кафиры оккупировали исламские страны во множестве мест, и мы, к большому сожалению, подвергаемся испытанию оккупацией Палестины иудеями. Что мы можем сделать с ними в этой ситуации? Или, что вы можете сделать с этими правителями, которых вы обвиняете в неверии?

Разве не стоит оставить эту часть в стороне и начать с основания, фундамента, на котором будет воздвигнут исламский порядок, как это сделал посланник Аллаха ﷺ, который воспитал своих сподвижников согласно этому порядку, согласно его основам и уставу. Я повторяю и напоминаю постоянно: каждая исламская община должна работать для восстановления исламского строя, не только на территориях ислама, но и на всей земле, как это сказано в словах Всевышнего: «Он – Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и религией истины, чтобы превознести ее над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно многобожникам» (сура «Ряды», 9 аят). И в некоторых хадисах дошло до нас, что эта радостная весть должна претвориться в жизнь в будущем.

И поэтому, для того, чтобы мусульмане смогли осуществить и получить это обещание  Господа, данное в Коране, необходимо следовать ясным и прямым путем. И разве является таким путем путь революций и восстаний против этих правителей, которых они обвиняют в неверии и вероотступничестве? И имея такое мнение – а это мнение ошибочное и неправильное – они не могут ничего сделать.

Таким образом, каким путем нам следовать? Нет сомнения в том, что истинный путь – это путь, которым следовал посланник Аллаха ﷺ и о котором он постоянно говорил и напоминал о нем своим сподвижникам в каждой проповеди, говоря: «И лучшим путем является путь Мухаммада ﷺ».

И обязанностью мусульман в целом – и в особенности тех, кто озабочен установлением исламского закона – является начать с того, с чего начал посланник Аллаха ﷺ, то, что мы вкратце обозначаем двумя фразами: очищение и воспитание. Мы это говорим, так как знаем истину, о которой не знают или упускают из виду эти преступающие, которые не делают ничего, кроме обвинения в неверии правителей, те, которые своим обвинением в неверии правителей не порождают ничего, кроме фитны и бед!

И действительность в эти последние годы такова, что эта фитна от рук этих людей, взяв начало в Мекке, распространилась на Египет, и наконец, достигла Сирии и Алжира. И каждый может видеть, что по причине этой фитны пролилось много крови невинных мусульман, принося несчастья и беды. Все это по причине противоречия действий этих людей текстам Корана и Сунны, где одним из ключевых являются слова Всевышнего: «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха» (сура «Сонмы», 21 аят). И если мы хотим установить закон Аллаха на земле – действительно, а не голословно – разве мы должны начинать с обвинения в неверии правителей, тем более, что мы не можем противостоять им, не говоря уже о способности сражаться с ними? Или же мы начнем с того, с чего начал посланник Аллаха ﷺ?

Нет сомнения, что ответом является: «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас». Однако, с чего начал посланник Аллаха ﷺ? Каждый, кто немного соприкоснулся со знаниями знает, что он начал с призыва среди тех, кого он считал готовыми принять истину, затем его призыву ответили некоторые из его сподвижников – как мы это знаем из его истории – затем последовали испытания и истязания в Мекке, затем им было повелено сделать первую и вторую хиджру, пока Аллах, Свят Он и Велик, не утвердил Ислам в Медине. И оттуда уже начались маневры и противостояние, начались сражения между мусульманами и неверными с одной стороны, затем с иудеями с другой… Поэтому, необходимо, чтобы и мы начали с разъяснения истинного ислама людям, как это сделал посланник Аллаха ﷺ. Однако мы не можем сегодня ограничиться просто обучением религии, так как в ислам проникло то, что не относится к нему, и не имеет никакого отношения к нему, в виде разных нововведений, послуживших причиной прихода в упадок этой религии. Поэтому, обязанностью проповедников является начать с очищения ислама от того, что чуждо ему, что пришло извне. Это первая основа – очищение.

Вторая же основа: это то, что это очищение должно сопровождаться воспитанием исламской молодежи согласно этому очищенному исламу. И мы, если проанализируем сущность исламских джамаатов, существовавших последние 100 лет, их идеи и практические действия, то обнаружим, что многие из них не извлекают пользы из выше сказанного, кроме того, что они просто шумят и кричат о том, что хотят установить исламское государство, проливая кровь многих безвинных мусульман, руководствуясь этими своими заявлениями, но в действительности не реализуя ничего из ими декларируемого. И мы продолжаем видеть у них вероубеждения, противоречащие Корану и Сунне, поступки, несоответствующие Корану и Сунне, не говоря уже об их постоянных неудачных практических действиях, противоречащих шариату.

И в заключение, хочу процитировать слова одного проповедника – надеюсь, что его последователи будут придерживаться этих слов и реализовывать их на практике. Он сказал: постройте исламское государство в своих сердцах, и оно установится на вашей земле.

Ведь если у мусульманина вероубеждения, основанные на Коране и Сунне, нет сомнения в том,  что и его поклонение и его нравы и его поведение будет правильными. Однако, эти люди не следуют этому указанию, они просто кричат, требуя установления исламского государства, но все безрезультатно. Как сказал поэт: ты хочешь спастись, но не следуешь путем (ведущим к спасению). Ведь корабли не ходят по суше…

Шейх мухаддис Мухаммад Насируддин Аль-Албаний
(текст оригинала взят с сайта www.alalbany.net )

Перевод: Мусафир
sawab.info
При копировании материала с этого сайта гиперссылка на sawab.info обязательна.

Воистину, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу.

Просим не задавать вопросы. На них некому отвечать.