Есть ли в Исламе благие нововведения?
Вопрос: Я читал несколько статей про бид’а хасана, написанные ашаритами и суфистами, которые приводят в качестве доказательства дозволенности «благих нововведений» рассказ о сподвижнике, который при выпрямлении из поясного поклона сказал: «Раббана ва лякаль хамду хамдан касиран таййибан мубаракан фих» и Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, утвердил это. Они говорят, что Ибн Хаджар поддержал это мнение, и что он описал Ибн Таймию как раба, вводящего других в заблуждение.
Ответ: Хвала Аллаху…
Во-первых: Как можно говорить, что есть бид’а хасана (благое нововведение), ведь Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Каждое нововведение – заблуждение, а каждое заблуждение будет в огне»! (Хадис передал ан-Насаи, 1560) И если после этого кто-то скажет, что есть бид’а хасана, он является тем, кто упорствует против Посланника, да благословит его Аллах и приветствует.
Во-вторых: Воздание хвалы Аллаху (аль-хамд) после выпрямления из поясного поклона (руку’) – это известный зикр, утвержденный достоверными хадисами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Сподвижник только говорил одну из форм «аль-хамда», как можно приводить это в качестве доказательства дозволенности нововведений в поклонении и азкаров, у которых нет никакой основы в Шариате?
В-третьих: Действие сподвижника само по себе не является доводом и не считается правильным действием, если это не одобрил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. И как же новатор (бид’атчик) может получить одобрение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, после его смерти?
В-четвертых: Если мы согласимся принять это сообщение в качестве доказательства, то все равно это всего лишь единичный случай, и не носит общий характер, в отличие от хадиса, в котором говорится, что каждое нововведение является заблуждением, и который носит явный общий характер. Хорошо известный среди ученых шариатский принцип гласит, что ясному тексту (мантукъ) отдается предпочтение перед подразумеваемым (мафхум).
В-пятых: Как мы, с нашими ограниченными умственными возможностями, можем отличить хорошее от плохого без помощи Откровения? И нет ли возможности разногласия, когда один считает что-то хорошим, другой не считает это таковым? Где же мерило, чтобы выяснить правду? На чье мнение мы должны полагаться и к кому обращаться за решением? Не является ли это путаницей и сущей анархией?
В-шестых (это подтверждает третий пункт): Если Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, утвердил акт поклонения, совершенный сподвижником, или произнесенный им зикр и т.п., то это становится частью Шариата и, следовательно, считается сунной хасана. Но после смерти Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и прекращения Откровения, как мы узнаем, является ли зикр или акт поклонения, изобретенный кем-то, правильным и утвержден Законодателем? Мы не можем этого знать, и поэтому должны ограничиться теми актами поклонения, которые утверждены в Шариате.
Что касается великого ученого аль-Хафиза Ибн Хаджар, да помилует его Аллах, то в «Фатх аль-Бари» он передает много сообщений от Шейха Ислама Ибн Таймийа, и он подтвердил некоторые из них и не согласился с другими. Это дело ученых — обсуждать и дискутировать с целью постижения Истины, которая может быть как на стороне возражающего, так и на стороне того, кому возражают. Что касается неприятных выражений, приведенных в вопросе, то из того, что мы знаем, Ибн Хаджар, да помилует его Аллах, был нравственным и богобоязненным человеком, который знал цену знаниям и ученым. Поэтому, мы уверены, что это выдуманные слова. Просим Аллаха простить и помиловать всех ученых и вознаградить за их иджтихад и заботу.
Шейх Мухаммад Салих аль-Мунаджид.
Islam Q&A фатва № 205 Перевод: sawab.info