Предопределение Всевышним Аллахом совершения греха является Его мудростью

Вопрос: Какова достоверность этих слов: «Если Аллах пожелает человеку блага, то Он лишает его сердце видения благих дел и не позволяет его языку говорить о них, но занимает его тем, что он видит грехи. И они будут перед его глазами, пока он не войдет в Рай»?

Ответ: Хвала Аллаху.

Эти слова являются словами Ибн аль-Кайима, да помилует его Аллах, которые он сказал в своей книге «Тарик аль-хиджратайн», когда говорил о том, что раб Аллаха узрит мудрость Творца в том, что Он позволяет самому человеку распоряжаться своим грехом, дает силы для его совершения, делает причины для этого, и о том, что если бы Он пожелал, то удержал бы его и препятствовал совершению этого греха. Но Он позволил человеку самому распоряжаться из-за великих мудростей, все из которых не знает никто, кроме Аллаха. Среди мудростей, упомянутых им, была и эта: «Он заставляет забыть его о праведном деянии и занимает его мысли о тех грехах (, которые он совершил). Они беспрестанно предстают перед его внутренним взором. Если Аллах желает блага Своему рабу, то лишает его сердце видения благих дел, а его язык – возможности сообщать о них, и занимает его видением грехов. Они предстают перед его взором, пока он не входит в Рай. Сердце лишается возможности видеть, а язык – возможности говорить о деяниях, которые приняты Аллахом.

Некоторые праведные предшественники говорили: „Воистину, иногда раб совершает грех, из-за которого попадает в Рай, а иногда – совершает благое деяние, но попадает в Огонь“. Их спросили: „Как же такое возможно?“ Они ответили: „Человек совершает грех, и он постоянно предстает перед его внутренним взором. Вспомнив о нём, он сожалеет о его совершении, обращается униженно к Аллаху с просьбой о прощении, спешит к удалению этого греха, преклоняется и пребывает перед Господом в униженном состоянии. Человек лишается своего бахвальства и гордыни. А иной раз человек совершает благое дело, и оно постоянно предстает перед его внутренним взором. Он попрекает, гордится им и полагается на него, пока не входит в Огонь“». Конец цитаты из «Тарик аль-хиджратайн» (стр. 169-172).

Смысл этих слов в том, что в предопределении Аллахом совершение греха и предоставлении свободы и возможности его совершить, есть мудрость. Несмотря на то, что Ему ненавистны грехи, ненавистно совершение грехов, несмотря на то, что Он запрещает их совершать и грозит наказанием за их совершение. Мудростью является то, что Аллах заставляет раба Своего забыть о праведных деяниях. Таким образом, Господь оберегает человека от гордыни, самолюбования и неискренности. А после Он занимает его тем, что человек постоянно вспоминает о совершенных грехах, о скверности его состояния. Человек вспоминает о том, что совершил деяния, которые Аллахом запрещены, и подверг себя гневу Аллаха и Его наказанию. Он станет пребывать в страхе за свой исход. Он станет испытывать страх перед Аллахом, страх Его мести и наказания, и это станет удерживать его от повторения совершенных грехов, побуждать подчиняться Господу и иметь стыд перед Ним. Человек станет пребывает в подобном положении – в страхе и опасении – пока Аллах не введет его в Рай по Своей милости. Аллах вводит его в Рай не благодаря греху, что он совершил, но вводит его в Рай по Своей милости, в награду за то, что он чувствовал после совершения греха – за страх, за опасение.

Шаддад ибн Аус передал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Всемогущий и Великий Аллах сказал: „Клянусь Своей славой, я не дам Своему рабу безопасность и страх дважды. Если он чувствовал себя в безопасности (от Моего наказания) в мирской жизни, Я устрашу его в тот День, когда соберу Своих рабов. Если же он пребывал в страхе передо Мной в мирской жизни, то Я предоставлю ему безопасность в тот День, когда соберу Своих рабов“». Абу Ну‘айм, «аль-Хилийа» (6/98). Аль-Албани в «Ас-сахиха» (742) сказал, что хадис хороший.

Иногда Всевышний Аллах предопределяет рабу Своему совершение греха, желая для него покаяния, страха перед Ним, чувства смирения, покорности, оставления любования, а после – устремления к Аллаху. Как это произошло с ‘Умаром ибн ‘Абдуль‘азизом, да помилует его Аллах.

Будучи градоначальником Медины, он нанес Хубайбу ибн‘Абдуллаху ибн аз-Зубайру 50 ударов плетью и вылил на него воду в один из очень холодных дней. Это в итоге привело к его смерти. ‘Умар ибн ‘Абдуль‘азиз очень сожалел о своем поступке и вспоминал о нем до последнего дня своей жизни.

Из-за совершения этого греха он почувствовал огромное сожаление, страх, смирение и покорность Аллаху. Он видел свой грех огромным, а благие дела – несущественными. Благодаря этому, он стал много совершать благие дела, и достиг той высокой степени, которой достиг.

Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал: «‘Умар ибн ‘Абдуль‘азиз, исполняя предписание халифа аль-Валида, нанес Хубайбу ибн ‘Абдуллаху ибн аз-Зубайру 50 ударов плетью и вылил на его голову в холодный зимний день бурдюк холодной воды. В тот же день, он выставил его у дверей мечети. Хубайб, да помилует его Аллах, умер. После смерти Хубайба ‘Умар ибн ‘Абдуль‘азиз пребывал в сильнейшем страхе и не мог успокоиться. Каждый раз, когда ему говорили о радостях, которые ждут его в Последней жизни, он говорил: „Как это возможно, если я встречу Хубайба?“

В другом предании сказано: „Это в том случае, если по дороге я не встречу Хубайба“. А после он начинал плакать так, как плачет женщина, потерявшая своё дитя.

Когда же его хвалили, он восклицал: „Хубайб, а как же Хубайб! Если я буду в безопасности от него, то тогда я буду пребывать во благе“.

‘Умар ибн ‘Абдуль‘азиз был градоначальником Медины вплоть до того дня, когда он ударил Хубайба, и тот умер. Сразу после этого ‘Умар оставил свою должность. С этого времени он пребывал в страхе и печали. Он стал старательнее в совершении поклонения, стал больше плакать. Он ошибся, совершил проступок, но вследствие его достиг многого блага: множественного поклонения, плача перед Аллахом, печали, страха, благодеяний, справедливости, милостыни, благочестия, освобождения рабов и много другого». Конец цитаты из «аль-Бидайа уа-н-нихайа» (9/87).

А Всевышнему Аллаху ведомо лучше.

Сайт «Ислам: вопрос и ответ», фатва № 192300