Какое шариатское постановлениео именах ,найденных в газете и т.д., на которых написано или имя пророка (салла Ллаху алейхи ва саллам) или имя Аллаха (Абдулла, Абдулькарим)? Как от этих бумаг (газет) можно избавится или уничтожить их?
Вся Хвала принадлежит Аллаху.
Эти бумаги (газеты), на которых упомянуто имя Аллаха, должны быть сохранены и защищены от того, чтобы с ними не обошлись с непочтительностью, пока вам необходимы эти бумаги. Когда Вы закончили с ними и больше не намереваетесь пользоваться ими, они должны быть закапаны в чистом месте, или сожжены, или сохранены в месте, где они будут защищены от осквернения.
Фатва Шэйха Ибна Бааза от Fataawa Islamiyyah, издание 4, p. 313
Акида относится к тем вопросам, в которые верят, от души и убеждением в сердце с уверенностью без не каких-либо сомнений.
Арабское слово 'акида происходит от корня 'акада, что передает значение связи, подтверждения, скрепления.
В Коране Аллах говорит: "Аллах не взыщет с вас за празднословные клятвы, но взыщет за то, что вы скрепили клятвами". [Трапеза 89] а также: "О те, которые уверовали! Не запрещайте блага, которые Аллах сделал дозволенными для вас, и не преступайте границы дозволенного. Воистину, Аллах не любит преступников." [Трапеза 5:87]
Скрепление клятв бывает, только имея намерения в сердце с решительностью.
Глагол, перефразируемый здесь как " не преступайте границы дозволенного " является 'аккада/та'киид, что относится к тому, что каждый имеет в сердце (намерение).
В арабском языке можно сказать : " акада аль-хабль "(привязал веревку), то есть, сильно затянул . Слово итикад (вера) получено от слова "аль-укад" что озночает узлы, связки и втягивания и также получено из этого корня, и имеет значение сильного связывания.
Фраза "и’тагадту када" (я верю в это)средства: я убежден в этом в моем сердце; это - рациональное убеждение.
Акида в шариате
В Исламе акида – относится к вопросам знания. Мусульманин должен верить в своем сердце и иметь веру и убеждение, без сомнений или подозрений, потому что Аллах сказал ему об акиде в Своей Книге и через Свои Откровения Посланнику (мир ему и благословения Аллаха ).
Принципы 'акиды - те, в которые Аллах приказал, чтобы мы верили, как упомянуто в аяте "Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников. Они говорят: «Мы не делаем различий между Его посланниками». Они говорят: «Слушаем и повинуемся! Твоего прощения мы просим, Господь наш, и к Тебе предстоит прибытие». (Корова:285)- и как определено Пророком (мир ему и благословение Аллаха ) в известном хадисе, который описывает, как Джибрил пришел к нему и спросил его об Исламе и т.д.: "Иман (вера) вера в Аллаха, Его ангелов, Его Книги, встречу с Ним в Последнийй День, Его Посланников, и День Воскресения."
Так в Исламе ' акида относится к вопросам знаний,которые достоверно известны из Курана и из хадисов, и в которые Мусульманин должен верить в своем сердце с твердым убеждением в истинность того, что ниспослал Аллах и с верой в Его Посланника. Шарх Ламаати аль итикад ли ибн Усеймин и аль-Акида фи Аллах, ли Умар аль Ашкар.
Если это сделано путём выщипывания, то это – хараам, и причём это является (одним) из больших грехов, потому что это – "намас" (выщипывание), (за) которое Посланник (да благословит его Аллаах и приветствует) проклял того, кто сделал это.
Но если сделано путём состригания или подравнивания, то некоторые учёные отнесли это к макрух (предосудительное), а другие запретили и расценили как "намас", и сказали: «"Намас" означает не только выщипывание, но оно является обобщающим (понятием) для всякого изменения волос на лице, что запрещено Аллахом».
Но что мы считаем – это что не следует женщине делать этого, разве только брови настолько густые, что свисают на глаза, что сказывается на зрении, то нет неверного в удалении того, что причиняет вред.
В этом нет ничего неверного, так как Асль (основополагающий принцип) в таких вопросах – это разрешение, кроме как в случаях, когда имеется далил (свидетельство), установляющий, что это Тахрим (запрещение) или Караха (предосудительно) из Корана и Сунны.
Из фатв шейха ибн Усаймина для журнала «Да`ва», выпуск № 1741, 7/2/1421 г.х., стр. 36
Учёные говорят: «Нет ничего неверного в завивке волос, и таков Асль (основополагающий принцип). И если женщина завивает свои волосы в манере, не уподобляясь тому, как это делают распущенные женщины-кафират, то в этом нет ничего неверного.
Шейх ибн Усаймин в «Аль-Фатава аль-Джамиа лиль-Мар'а аль-Муслима» (Всесторонние Фатвы для Женщины-Мусульманки), ч. 3 стр. 889
Каждый мусульманин должен выполнять Исламский закон, всеми возможными способами, во всех делах, будь то социальные, экономические и т.д., в соответствии с аятом: (интерпретация значения) "Скажите: Моя молитва, моё жертвоприношение, моя жизнь и моя смерть ради Аллаха".
В определённых случаях мусульмане могут управляться неисламской системой, которая делает соблюдение их религии очень трудным. Их пример может быть подобен тому, который предсказан Пророком (салла Ллаху алейхи ва саллам):
"Придёт день, когда мусульманин, твёрдо держащийся своей религии будет подобен тому, кто сжимает горячий уголь". (аль-Тирмизи, сахих)
Когда мусульманин сталкивается с такой ситуацией, он должен твёрдо придерживаться учений Корна, держаться добродетельного мусульманского сообщества, и бороться изо всех сил, чтобы выполнять Ислам, испрашивая прощения у Аллаха за вещи, которые он не был в состоянии выполнить. Аллах, Милосердный, заявил что (интерпретация значения):
"Аллах не требует от души больше того, что она может вынести".
Когда ситуация становится слишком трудной и непереносимой, мусульманин вступает в состояние "бедствия" или "необходимости" (аль-Д'арура), в котором запрещённые вещи (аль-Мад'урат) становятся позволительными. Это - великое правило в Исламе, которое отражает его милосердие и признательность его последователям.
Однако, этот вопрос очень щепетильный, так как многие мусульмане, из своего невежества, используют это правило неправильно. Например, они пренебрегают выводом, который гласит: "С состоянием необходимости нужно иметь дело пропорционально его степени". Поэтому очень важно упомянуть ограничения и условия, при которых правило необходимости применимо. Некоторые из них:
• То, что степень вреда, ассоциированного с недозволенным действием, будет меньше, чем степень, вызванная состоянием Д'арура. • То, что допустимая степень или величина недозволенного действия, позволенного ему, будет достаточной только для того, чтобы вызволить его из состояния Д'арура. • То, что нет никакой другой альтернативы, имея дело с состоянием Д'арура, кроме как совершения недозволенного действия. • То, что продолжительность послабления будет ограничена в продолжительности её причины. • То, что Д'арура существует фактически, а не только предвидится или ожидается. • Когда кто-то сталкивается с Д'арура, и соблюдены все его условия и ограничения, тогда недозволенная вещь становится для него правомерной.
Вот несколько практических примеров, чтобы проиллюстрировать вышесказанное:
• Мусульманину позволительно есть мёртвое животное, если он не найдёт халаал, чтобы поесть, и он умрёт, если не будет есть. • Мусульманину позволительно произносить слова куфра [неверия], когда он находится под мучительной пыткой, которую не может вынести. • Допустимо класть деньги в банки, чтобы спасти их от потери или кражи, несмотря на то, что это считается помощью банкам в их харамных процентных сделках. • Допустимо подписываться на автомобильное страхование (принимая во внимание, что большинство форм автомобильного страхования неприемлемы в Исламе), если он страшно нуждается в машине, а ему не разрешают водить её без страховки. • Позволительно жаловаться в "гражданские суды" (несмотря на то, что они, возможно, не применяют Исламский закон), чтобы добиться прав, если для этого нет других средств, при условии, что человек обладает крепкой верой, что нет кары, кроме как суда Аллаха.
Поскольку вопрос спрашивает именно о сделках, стоит отметить следующее:
• Никогда не разрешается ни просить риба, ни принимать её при любых обстоятельствах. Такое запрещённое действие непозволительно ни при какой необходимости. • Уменьшение риска или наличие бóльшего удобства не являются вескими оправданиями, чтобы заключить недозволенные соглашения, как те, которые вовлекают риба. • Улучшение дохода или активизация прибыли - также не веские причины, чтобы делать приемлемыми недозволенные способы заработка. Давайте помнить, что малость благословенного халал-заработка лучше, нежели множество слоёв харам-заработка.
Наконец, мы должны сказать, что обязанность мусульман повсюду - стремиться находить законные альтернативы, облегчающие состояние Д'арура, и спасти себя от необходимости принимать недозволенные пути.
Мы просим, чтобы Аллах дал нам из Его щедрости, которая обеспечивает нам достаток и довольство, и не заставлял нас нуждаться ни в ком, кроме Него. Амин.
Состригать волоски с бровей или придавать им форму, подрезая кончики или сбривая или выщипывая, для красоты, как это делают нынче некоторые женщины, – харам (запрещено), так как в этом заключается изменение творения Аллаха и следование Шайтану в его искушении человеческого рода и приказывании ему изменять творение Аллаха. Аллах Тааля говорит (интерпретация значения):
«Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но Он прощает все остальные грехи, кому пожелает, а кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тот впал в глубокое заблуждение. Они взывают вместо Аллаха лишь к божествам женского рода, и они взывают лишь к мятежному Шайтану. Аллах проклял его, и он сказал: «Я заберу назначенную часть Твоих рабов; поистине, я введу их в заблуждение, и непременно возбужу в них ложные желания, и непременно прикажу им обрезать уши у скотины, и непременно прикажу им изменять творение Аллааха». И кто берёт Шайтана в качестве валии (покровителя) вместо Аллаха, тот несомненно потерпел явный убыток». [аль-Нисаа 4:116-119]
В «аль-Сахих» передано от Ибн Мас`уда (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Аллах проклял женщин, наносящих татуировку, и тех, кого татуируют, женщин, выщипывающих брови, и тех, кому их выщипывают, и женщин, подпиливающих зубы и изменяющих творение Аллаха»; и затем он сказал: «Да проклянёт Аллах тех, кого проклял Пророк (да благословит его Аллаах и приветствует), ведь говорится в Книге Аллаха `Азза ва Джаль (интерпретация значения):
«Берите же то, что даёт вам Посланник, и сторонитесь того, что он запрещает вам». [аль-Хашр 59:7]
Имам Ахмад и Ибн Маджах передали от Аиши (да будет доволен ею Аллах) : “Всякая женщина, снявшая свою одежду где-либо вне дома её мужа, разорвала завесу, которая была между нею и Аллахом”.
Версия, которую передали Ахмад, аль-Табарани, аль-Хаким и аль-Байхак'и от Аби Умама (да будет доволен им Аллаах) в такой формулировке: “Всякая женщина, которая сняла свою одежду, Аллах Азза ва Джаль разорвёт Его покров над ней”.
И его (да благословит его Аллах и приветствует) целью – и Аллаху ведомо лучше – было запретить ей быть беспечной в вопросе снимания одежды где-либо помимо дома своего мужа, вследствие чего можно увидеть её аврат и обвинить в цели совершить фахиша (распутное действие) и тому подобное. Но раздевание в надёжном месте, как в доме её семьи или её махрамов, дабы переодеться и вздохнуть и в других подобных дозволенных целях, далёких от фитны, то в этом нет ничего неверного.
И успех от Аллаха.
Фатава аль-Ладжна аль-Даима лиль Бухус валь-Ифта‘, 17/224 (Фатвы Постоянного Комитета по Исследованиям и Изданию Фатв)
Ей разрешается это делать, за исключением бровей и головы; не дозволяется ей удалять их или какую-либо их часть. Делать это может она сама или её муж, или кто-то из её махрамов – там где ему дозволено смотреть на её тело, или женщина, и также, в том месте, где ей дозволяется смотреть на её тело.
«Аль-Ладжна аль-Даима лиль-Ифта‘ филь-Фатава аль-Джамиа лиль-Марати лиль-Муслима», том 3, стр.877
Муж вашей сестры – чужой мужчина для вас, и Вы должны закрывать своё лицо от него и не быть с ним наедине. И для него тоже харам (запрещено) смотреть на Вас или быть с Вами наедине. К сожалению люди неосмотрительны в отношении родственников мужа и родственников жены, даже несмотря на то, что шариат проявляет строгость в их отношении больше, чем к другим, ввиду смешанного общения в домах, и потому что домочадцы им доверяют.
Передают от Укба ибн Амира (Ради-йАллааху анху), что Пророк (салла Ллаху алейхи ва саллам) сказал: "Ни в коем случае не входите к женщинам". Один из Ансаров сказал: "O Посланник Аллаха, а если увидишь хамуу?" Он сказал: "Аль-Хамуу – смерть". (Бухари 4934, Муслим 2172)
"Аль-Хамуу" – это родственник со стороны мужа.
Обратите внимание, что Сахаби хотел исключить родственников мужа из хукма (правила), поэтому было сделано подчёркивание в отношении него (хамуу), потому что в его (свободном) вхождении в дом нет ничего странного.
Аль-Навави сказал:
"Что касается слов Пророка (салла Ллаху алейхи ва саллам) "Аль-Хамуу – смерть", что это означает, так это то, что опасения, связанного с ним, больше нежели в случае других, и зла, которое можно ожидать от него, и фитны (искушения) больше, потому что он может приблизиться к женщине и быть с нею наедине не будучи осуждённым, в отличие от постороннего.
Что подразумевается под Хамуу в данном случае – это родственники мужа, за исключением его отца-дедов и сыновей-внуков. И что касается его отца-дедов и сыновей-внуков, они являются махрамами его жены, и им разрешается находиться с нею наедине, и они не характеризуются как "смерть".
Но что имеется в виду здесь, это – брат, племянник, дядя, сын дяди и подобные им, кто не является для женщины махрамом. Люди по обыкновению беспечны в отношении них, и он находится наедине с женой его брата. Это и есть "смерть", и он заслуживает это значение больше, нежели чужой, ввиду того, что мы упомянули.
Что я упомянул, так это правильное значение хадиса… Ибн аль-Араби сказал: "Это слово, которое говорят арабы, как во фразе "аль-асад аль-маут (лев – это смерть)", так как "лев – это смерть" говорится в значении, что встреча с ним подобна смерти. Аль-Кад'и сказал: "Это означает, что прибывание наедине с этими Хамуу приводит к фитне и разрушению в религии, поэтому он (салла Ллаху алейхи ва саллам) описал это как разрушение смертью"". "Шарх Муслим", 14/154
Мы советуем бояться Аллаха Азза ва Джаль и стремиться к хиджабу (сокрытию себя) перед чужими мужчинами.
Харам (запрещено) для женщины делать наращивание на волосы, из волос ли оно или нечто другого, похожего на волосы, из-за имеющихся далилов (свидетельств) относительно этого.
Лучше не делать этого, потому что нет в этом никакой очевидной пользы, плюс боль и обезображивание при прокалывании носа, и хуже того – при прокалывании брови. Что же касается прокалывания мочки уха для ношения серёжек, то это было обычаем женщин во времена Пророка (да благословит его Аллаах и приветствует), и лучше ограничиться этим.
Ребёнок имеет право на всестороннюю заботу и воспитание, и эта обязанность лежит на его родителях. Если родители в разводе, то ребёнок (независимо от пола) остается с матерью до тех пор, пока он не перестанет нуждаться в материнской опеке и пока она не выйдет замуж. Ахмад, Абу Давуд, ад-Даракутни, ал-Байхаки и ал-Хаким передали со слов ‘Абдаллаха ибн ‘Амра, что одна женщина пришла к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сказала: «Посланник Аллаха, я носила моего сына в животе, кормила его грудью и укладывала на коленях, а теперь его отец развёлся со мной и хочет отнять его у меня». Посланник Аллаха сказал ей: «У тебя больше прав на него, пока ты не выйдешь замуж». Ал-Албани назвал хадис хорошим.
Однако в некоторых случаях мать не может дать ребёнку достойное воспитание, например, если она не исповедует ислам, не обладает здравым рассудком, если здоровье не позволяет ей воспитывать ребёнка; если она не достигла зрелого возраста и сама нуждается в опекуне; если она обладает дурным нравом или ведёт непристойный образ жизни. В этих случаях она лишается права на воспитание, и оно переходит сначала к бабушке по материнской линии, потом к отцу, потом к матери по отцовской линии, потом к деду по отцовской линии, потом к родной сестре, потом к сестре по матери, потом к сестре по отцу, потом к тётё по материнской линии, потом к тёте по отцовской линии и т.д. Об этом сообщается в трактате «ар-Рауд ал-марба‘».
Передают, что ‘Умар ибн ал-Хаттаб развелся с женщиной из числа ансар, которая родила ему сына ‘Асима. Тогда ‘Умар приехал в Кубу, чтобы увести сына. Когда ребенок игрался, ‘Умар взял его за руку и усадил перед собой на верховое животное. В это время к нему подошла бабушка ребёнка и стала оспаривать его решение. Тогда они обратились на суд к Абу Бакру. ‘Умар сказал: «Это мой сын». То же сказала бабушка ребёнка. Абу Бакр сказал: «Оставь его ей», — и ‘Умар не стал возражать ему. Об этом сообщил Малик в «Муватте». По словам Ибн ал-Каййима, впоследствии, во времена своего правления, ‘Умар выносил решение на основании суждения Абу Бакра, и никто из сподвижников не возражал ему.
Материальное обеспечение ребёнка, даже если после развода он находится на воспитании у матери, является обязанностью отца. Мать в этом случае имеет право на дополнительное вознаграждение (алименты) в соответствии с обычаями той страны и эпохи, в которой она живет, потому что плата за воспитание ребенка подобна плате за его кормление грудью. Всевышний Аллах же сказал:
«Если они кормят грудью для вас, то платите им вознаграждение и советуйтесь между собой по-хорошему» (ат-Талак, 6).
Как мы уже отметили, это продолжается до тех пор, пока ребёнок не перестанет нуждаться в материнской опёке, т.е. пока не научится самостоятельно есть, пить, одеваться, купаться и т.п. Шариат не устанавливает для этого определенный срок. Это может произойти в семь, девять или даже в одиннадцать лет — в зависимости от разных обстоятельств.
Когда мальчик станет в достаточной степени самостоятельным, родители должны вместе принять решение, с кем ему лучше жить дальше. Но если они не сумеют договориться самостоятельно, то право выбора предоставляется ребёнку. Такое решение выносили ‘Умар, ‘Али и Шурайх. Это же мнение разделяли богословы шафиитского и ханбалитского толков. Абу Ханифа считал, что если мальчик может есть, пить, одеваться и справлять нужду самостоятельно, то отец имеет больше права на него. Однако первое мнение подтверждается хадисом Абу Хурайры о том, что одна женщина пришла к Пророку и сказала: «Посланник Аллаха, мой муж хочет увести моего сына, а он приносит мне воду из колодца Абу ‘Инабы и помогает мне». Пророк сказал мальчику: «Это — твой отец, а это — твоя мать. Возьми за руку того, кого захочешь». Он взял мать за руку, и она ушла вместе с ним. Об этом сообщил Абу Давуд.
Относительно судьбы девочки после того, как она станет самостоятельной, существуют большие разногласия. Имам аш-Шафи‘и считал, что если родители не могут прийти к согласию, то девочка, как и мальчик, имеет право самостоятельно выбрать, с кем ей остаться. Малик отдавал предпочтение матери, пока девочка не выйдет замуж и не начнёт супружескую жизнь. Абу Ханифа тоже считал, что мать имеет больше прав на девочку, пока у неё не начнутся менструации или пока она не выйдет замуж. По мнению Мухаммада аш-Шайбани, когда девушка достигает половозрелого возраста, матери следует передать её на воспитание отцу. Богословы ханбалитского толка считали, что больше прав на воспитание подрастающей девочки имеет отец, потому что она нуждается в его опёке, а он обладает правом на опекунство при её замужестве.
Нужно отметить, что окончательное решение о том, с кем будет жить ребёнок, ложится на плечи судьи. Ни в Коране, ни в достоверной сунне нет категоричного суждения по этому поводу. Поэтому судья обязан отдать предпочтение той стороне, которая сможет лучше позаботиться о ребенке, принимая во внимание набожность родителей, их условия жизни, здоровье и прочие обстоятельства. В некоторых случаях для разрешения этого вопроса разрешается прибегать к жребию. Однако следует помнить, что материальное обеспечение ребенка в любом случае остается обязанностью отца. А лучше всего об этом известно Аллаху.
Развод, объявленный в гневе, засчитывается, потому что люди, как правило, разводятся именно в таком состоянии. Если муж отдает себе отчет и понимает, что он говорит и делает, то его состояние не избавляет его от ответственности за принятые им решения. Единственным исключением из этого являются те случаи, когда человек разгневан настолько, что не соображает, что говорит. В этом случае его состояние подобно состоянию умалишенного, и объявленный им развод считается недействительным. А лучше всего об этом известно Аллаху!
Брак считается недействительным, если он был заключён без согласия опекуна невесты и не в присутствии двух свидетелей – совершеннолетних мусульман, находящихся в здравом уме [1]. Имам ал-Байхаки передал со слов ‘Имрана ибн ал-Хусайна и ‘Аиши, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Бракосочетание недействительно без опекуна и двух справедливых свидетелей». Ал-Албани назвал хадис достоверным.
Если мужчина и женщина вступили в брак без согласия опекуна или не в присутствии двух свидетелей, отвечающих вышеназванным требованиям, то брак считается неправильным (никах фасид). В этом случае они должны либо вступить в законный брак, либо расстаться. Ибн Кудама пишет: «Если женщина вступила в неправильный брак, она не может выйти замуж за другого мужчину, пока ей не дадут развод либо пока их брак не будет расторгнут. Если мужчина отказывается дать ей развод, судья расторгает их брак. Об этом сказал Ахмад».
Аш-Шафи‘и считал, что такой брак нельзя считать состоявшимся, и потому нет необходимости ни в его расторжении, ни в разводе. Но мнение ханбалитских учёных представляется более правильным, поскольку расставание лиц, вступивших в такой брак, должно быть очевидным. Это необходимо для того, чтобы мужчина больше не имел оснований считать женщину своей женой.
Если лица, вступившие в неправильный брак, имели половую близость, то женщина имеет право на брачный дар (махр). Абу Давуд, ат-Тирмизи и Ибн Маджа передали со слов ‘Аиши, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если женщина вышла замуж без разрешения своего опекуна, то её брак считается недействительным, и если муж уже уединился с ней, то она должна оставить себе махр за то, что он имел с ней половую близость».
Абу Ханифа считал, что в данном случае женщина должна получить махр меньше того, который был оговорен заранее, а если он не был оговорен, то меньше того, который в её стране выплачивается женщинам её положения и происхождения. Богословы ханбалитского и шафиитского толков, напротив, считали, что в этом случае женщина тоже имеет право на достойный махр в полном размере, потому что в вышеуказанном хадисе нет дополнительных разъяснений по данному вопросу.
Согласно шариату, за вступление в брак без согласия опекуна или не в присутствии двух свидетелей определённое наказание (хадд) не установлено. Лишь некоторые учёные, в том числе шафиитский правовед ас-Сайрафи, полагали, что вступление в брак без согласия опекуна карается как прелюбодеяние. Однако подавляющее большинство улемов не разделяло этого мнения.
Тем не менее, известно, что ‘Умар расторг брак того, кто женился без согласия опекуна, и велел высечь жениха и мужчину, который провёл бракосочетание. Об этом сообщили ад-Даракутни, ал-Байхаки в «ас-Сунан ал-Кубра» и Ибн Абу Шайба. В «Сунане» ад-Даракутни также приводятся слова аш-Ша‘би: «Никто из сподвижников Пророка не относился к браку без согласия опекуна суровее, чем ‘Али, да будет доволен им Аллах, и он высекал за это». Следовательно, праведные халифы наказывали за вступление в брак без согласия опекуна в воспитательных целях, чтобы предотвратить нарушение прав родителей и других лиц со стороны вступающих в брак.
Следует знать, что если брак, не отвечающий двум вышеназванным условиям, был заключён до того, как супруги обратились в ислам, то после принятия ислама надобности в повторной церемонии бракосочетания нет. Известно, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не приказывал новообращённым мусульманам повторно вступать в брак с их жёнами.
Эльмир Кулиев 9 октября 2007 г.
[1] Подробнее о разногласиях между ханафитскими имамами относительно важности согласия опекуна невесты см.: Ал-Касани ‘Ала ад-Дин. Бадаи‘ ас-санаи‘. Бейрут: Дар ал-китаб ал-‘араби, 1982. Т. 2. С. 247
Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал в его книге аль-Мугни: “Если он женился на ней с условием, что он не должен заставлять ее переезжать из ее дома или ее города, тогда это условие действительно, потому что сообщалось, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Самое желаемые из условий, которые должны быть выполнены (удовлетворены), - те, посредством которых половые сношения становятся допустимыми для Вас».
Если он женился на ней при условии, что он не будет жениться на другой жене, тогда она имеет право оставить его, если он действительно берет другую жену”.
Условия брачного контракта делятся на три типа.
Один тип, которого следует придерживаться – это тот, что выгоден для жены, типа того, чтоб она была в состоянии предусмотреть, что он не может позволить ее перемещение из ее дома или города, или путешествовать с ним, или брать другую жену или наложницу. Мужу следует придерживаться этих условий, и если он не делает этого, тогда она имеет право аннулировать брак”. (Аль-Мугни Ибн Кудама, часть 7, Китаб аль-Никях)
Шейху уль-Ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах) задавали этот вопрос, и он ответил в аль-Фатва аль-Кубра:
Вопрос: Мужчина женился на женщине, и она предусмотрела, что он не должен взять другую жену или заставить ее переехать из ее дома, и что она может остаться с ее матерью. Таким образом, он женился на ней на этих условиях. Должен ли он придерживаться этого, а если он идет против этих условий, имеет ли его жена право аннулировать брак или нет?
Ответ: «Да, эти условия и подобные им действительны согласно мазхабу Имама Ахмада и других ученых среди Сахаба и Табиин, типа Умар ибн аль-Хатаб, Амр ибн аль-Ас, Шурай аль-Кади, аль-Узай и Иcхак.
Согласно маликитскому мазхабу, условие такого, что, если он женится, другая жена, (первая жена) имеет выбор того, что сделать, и это - действительное условие. Женщина имеет право оставить его в этом случае. Это подобно идее мазхаба Имама Ахмада.
Основание для этого – хадис, рассказанный аль-Бухари и Муслимом в аль-Сахихе от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Самые желаемые условия которые должны выполняться, это те, посредством которых половые сношения становятся дозволенными для вас». ‘Умар ибн аль-Хатаб сказал: «Права - в соответствии с условиями».
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказывал, что условия, которые делают половые сношения допустимыми, более заслуживают выполнения, чем другие. Это – постановление об условиях этого характера»
Во первых: Брак Мисйар - это брак при котором мужчина заключает шариатский договор с женщиной, выполняя все необходимые условия брака, но при этом женщина отказывается от своих прав, как например на жилище, на проведение ночи с мужем или содержание.
Следующие причины могут привести к заключению подобных браков:
1 Увеличение числа одиноких женщин, которые не могут выйти за муж, из-за высоких цен на содержание семьи и стоимости свадьбы или из-за большого количества разводов. В данных условиях, некоторые женщины соглашаются стать второй или третьей женой, отказываясь при этом от некоторых прав.
2 Некоторые женщины вынуждены оставаться в доме у родителей, потому что они единственные опекуны членов семьи, или потому что у них есть некоторые (умственные или физические) недостатки, и ее семья не желает, чтобы муж нес излишнюю нагрузку, или если у нее есть дети и она не может переехать с ними в дом мужа и по другим причинам.
3 Некоторые мужчины желают сохранить честь женщины или им нужна возможность получать больше дозволенных наслаждений, без причинения неудобств первой жене и детям.
4 В некоторых случаях, муж желает скрыть от первой жены свой первый брак, опасаясь последствий и проблем во взаимоотношениях.
5 Мужчина часто отправляется в поездку в определенное место и остается там на долгий период. Вне всяких сомнений, пребывание там с женой лучше, чем оставаться там одному. Это наиболее основные причины для заключения подобных браков.
Во вторых: Ученые разошлись во мнениях в отношении подобных браков, и существует несколько мнений, которые меняются от того что это дозволено, до того что это макрух или что это не позволено. Необходимо отметить некоторые моменты:
1 Никто из ученых не сказал, что подобные брак недействительны или неправильны; они не разрешали подобные браки из-за последствий, к которым они могут привести, и что этим могут воспользоваться плохие люди, что окажет влияние на общество, ведь женщина может сказать, что ее друг является ее мужем. Это также негативно скажется на детях, так как они будут воспитываться в отсутствии отца.
2 Некоторые из тех, кто заявлял о дозволенности этого опровергли данный подход. Среди больших ученых, которые говорили о дозволенности этого: Аид аль-Азиз Ибн Баз и Шейх Абд аль-Азиз Ааль аль Шейх; и среди больших ученых, которые сказали о допустимости этого, но затем отказались от этого был шейх Усеймин; среди больших ученых, которые сказали что это не позволено был шейх Албани.
3 Те кто заявил о том, что это дозволено, не сказали о том, что можно устанавливать ограничение во времени брака, как в случае с мута. И они не сказали, что подобный брак можно заключать без попечителя (вали). И они не говорили о том, что этот брак можно заключать без присутствия свидетелей или без присутствия жены, напротив необходимо чтобы все это было.
В третьих: Мнение ученых относительно подобных браков:
1. Шейха ибн Бааза (да помилует его Аллах) спросили о браке мисйар; когда мужчина берет вторую, третью или четвертую жену, и эта жена вынуждена оставаться с родителями или с одним из них в своем доме, и муж приходит к ней время от времени, в зависимости от обстоятельств. Какое правило в отношении подобного брака? Он ответил: "Нет ничего неправильного в подобном браке, если при этом выполняются все условия шариата, такие как присутствие вали и согласие партнеров, присутствие двух благочестивых свидетелей для подписания контракта, у партнеров нет препятствий, так как на это указывают слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): "Условия брачного контракта, которые более всего заслуживают выполнения это те, посредством которых становится дозволенной интимная связь" и "Мусульмане связаны условиями". Если партнеры согласны на то, что женщина будет оставаться со своей семьей или что она будет с мужем днем, но не ночью, или лишь в определенные дни или ночи, то нет ничего неправильного в подобном браке, если он не был скрыт и о нем было сообщено" Fataawa 'Ulama' al-Balad al-Haraam (p. 450, 451) и Jareedah al-Jazeerah no. 8768, Monday 18 Jumaada al-Oola 1417 AH.
Однако, некоторые ученики Шейха сказали, что позже он отказался от мнения о дозволенности этого, но мы не смогли найти письменного подтверждения этому.
2. Шейха Шейх Абд аль-Азиз Ааль аль Шейх (да помилует его Аллах) спросили: Много разговоров относительно дозволенности брака мисйар. Мы хотим получить определенный ответ от Вас по этому вопросу, с описанием условий и обязательств, если это дозволено.
Он ответил: "Условиями для брака являются: согласие партнеров, наличие вали (попечителя) и двух свидетелей. Если выполнены эти условия и о браке было публично сообщено, и они (муж, жена, свидетели) не желают скрывать этого, и они организовали валиму (угощение) или свадебное празднование, то подобный брак действителен, и вы можете называть это любым именем после этого." Jareedah al-Jazeerah, Friday 15 Rabee' al-Thaani 1422 AH, issue no. 10508.
3. Шейха ал Албании спросили о браке мисйар и он не позволил это по двум причинам:
Аллах сообщил о цели брака (перевод смысла):
" Среди Его знамений - то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами любовь и милосердие. Воистину, в этом - знамения для людей размышляющих" Но в подобных браках этого не достичь.
Может случиться так, что у мужа будут дети с этой женщиной, но так как он находится далеко от нее и редко навещает ее, то это негативно скажется на их воспитании и отношениях с детьми. См: Ahkaam al-Ta'addud fi Daw' al-Kitaab wa'l-Sunnah (стр. 28, 29).
4. Шейх ибн Усеймин (да помилует его Аллах) говорил о дозволенности этого брака, но затем он перестал это делать, из-за отрицательных последствий, которые возникали в результате действий некоторых грешников.
В итоге, мы считаем:
При брак мисйар выполняются условия брака, такие как: предложение, согласие, присутствие попечителя и свидетелей, оглашение брака, и подобный вид брака очень удобен для определенных случаев, как для мужчины так и для женщины. Но это люди со слабой верой могут злоупотреблять этим. Поэтому дозволенность не может быть рассмотрена как общая фатва.
Необходимо изучать каждый случай в отдельности и если подобный вид брака подходит людям, то его следует разрешить, в противном случае не следует позволять делать это. Это необходимо для того, что оградить людей от получения низменных удовольствий пренебрегая другими благами брака, или для того, что предотвратить браки в которых женой будут пренебрегать, когда муж будет уезжать от жены на много месяцев, и будет оставлять ее у себя дома, смотреть телевизор и посещать чаты или Интернет. Как можно позволить слабой женщине проводить время таким образом? И это отлично от случаев, когда жена живет с детьми или со своей семьей и достаточно религиозна, послушна, целомудренна, что поможет ей быть терпеливой в отсутствии мужа.
Мусульманские богословы запрещают выщипывать волосы на бровях. Передают, что Ибн Мас‘уд рассказывал со слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует : «Аллах проклял женщин, которые делают татуировки и которым делают татуировки; которые выщипывают волосы на лице и которым выщипывают их; которые обтачивают зубы для красоты и изменяют творение Аллаха». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.
В нем упомянуты женщины, ведь именно они, как правило, совершают перечисленные поступки. Несмотря на это, запрет на выдергивание бровей, нанесение татуировок и обточку зубов распространяется как на женщин, так и на мужчин.
Некоторые ученые понимали данный хадис буквально, запрещая женщинам удалять даже те волосы, которые растут на щеках и подбородке. Ат-Табари писал: «Женщине не разрешается изменять тот внешний вид, который ей придал Аллах, добавляя или удаляя что-либо с намерением приукраситься для мужа или для кого-либо другого. Женщине со сросшимися бровями не разрешается удалять волосы на переносице, полагая, что это придаст ее лицу сияние, или наоборот. Если у нее есть лишний зуб, то ей запрещается удалять его, а если один из зубов слишком длинный, то его не разрешается срезать. Нельзя выщипывать волосы, растущие на щеках, над верхней губой, под нижней губой и т.п. Все это запрещено и относится к изменению того, что создал Аллах. <…> Исключением является то, что причиняет вред человеку или доставляет ему неудобство, например, если лишний или слишком длинный зуб мешает принимать пищу».
Известно, что Ибн Мас‘уд запрещал выщипывать волосы со лба. Шейх аль-Албани запрещал выщипывать волосы между бровями. Однако многие богословы разрешали женщинам удалять волосы, растущие на лбу, переносице, щеках, подбородке и других местах, на которых волосы обычно не растут. Ан-Навави писал, что поступать так не только не запрещено, но и желательно.
По поводу сбривания или подстригания волос на бровях богословы тоже высказывали разные мнения. Одни запрещали это категорически, а другие считали это нежелательным. Мы считаем, что верующие женщины должны избегать этого ради Аллаха и не подражать неверующим, которые навязывают людям свои критерии красоты. Поступая так, человек искажает облик Божьего творения и повинуется сатане, который пообещал Всевышнему:
«Я непременно введу их в заблуждение, возбужу в них надежды, прикажу им обрезать уши у скотины и прикажу им искажать творение Аллаха» (Ан-Ниса, 119).
Поэтому сбривать или подстригать волосы на бровях разрешается только тогда, когда в этом есть необходимость, например, если они мешают видеть. А лучше всего об этом известно Аллаху .
Между богословами нет разногласий по поводу того, что женщинам запрещается смотреть на посторонних мужчин, испытывая сладострастное влечение. Всевышний сказал: «Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы» (ан-Нур, 31). Однако данное откровение имеет общий смысл, и поэтому некоторые ученые полагали, что женщинам при любых обстоятельствах запрещается смотреть на посторонних мужчин, равно как и мужчинам запрещено смотреть на посторонних женщин. Таково одно из двух противоположных суждений, дошедших до нас от имени имамов аш-Шафи‘и и Ахмада.
Ан-Навави считал это мнение наиболее правильным, поскольку оно соответствует очевидному смыслу коранического аята. Помимо того, оно подтверждается хадисом, переданным Ахмадом, Абу Давудом и ат-Тирмизи со слов Умм Саламы: «Однажды я и Меймуна находились воле Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и тут к нам подошел Ибн Умм Мактум. Это произошло после того, как нам было велено покрываться, и посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Покройтесь!» Мы сказали: «О посланник Аллаха, разве он не слеп. Он ведь не увидит и не узнает нас». Он ответил: «А разве вы обе тоже слепы? Разве вы не видите его?» Одним из рассказчиков хадиса был клиент (вольноотпущенник) Умм Саламы по имени Нахбан. Ибн Хиббан и аз-Захаби считали его заслуживающим доверия. Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим и достоверным.
Другие ученые считали, что женщинам не запрещается смотреть на посторонних мужчин (исключая те части тела, которые принято скрывать) без сладострастного влечения. Это суждение подтверждается следующим рассказом ‘Аиши: «Эфиопы играли в мечети своими копьями, и посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, прикрыл меня, чтобы я могла посмотреть на них. Я продолжала смотреть до тех пор, пока сама не отошла оттуда. Посему с пониманием относитесь к молодым девушкам, которые хотят послушать пение». Этот хадис передали аль-Бухари, Муслим и другие.
Некоторые ученые, в том числе имам ан-Навави, предполагали, что описанная здесь история произошла, когда ‘Аиша еще не достигла совершеннолетия или до того, как женщинам было приказано покрываться. Однако оба этих предположения неверны. Ибн Хаджар отметил, что эфиопы играли в мечети копьями, когда их делегация прибыла в Медину, а это произошло в 7 г.х., когда матери правоверных ‘Аише было шестнадцать лет. Что же касается аята о покрывале, то он был ниспослан до похода на бану аль-мусталик, состоявшегося в конце 6 г.х.
В пользу второго мнения также свидетельствует хадис Фатимы бт. Кейс, которой Пророк, мир ему и благословение Аллаха, велел выждать срок идда в доме Ибн Умм Мактума. Он сказал: «Поистине, он – слепой мужчина, и ты сможешь снимать покрывало в его присутствии». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим. Помимо того, достоверно известно, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, читал проповеди для женщин, беседовал с ними, принимал их у себя дома. Сподвижники тоже встречались с посторонними женщинами в домах, на улицах и базарах, и никому из них не было велено прикрывать лицо в присутствии посторонней женщины. Поэтому суждение о том, что женщинам не запрещено смотреть на посторонних мужчин без вожделения, представляется нам наиболее правильным.
Что же касается хадиса Умм Саламы, то его можно совместить с остальными текстами. По мнению Абу Давуда, упомянутое в нем предписание распространялось только на матерей правоверных – жен Посланника, мир ему и благословение Аллаха. Ибн Хаджар в «ат-Талхисе» назвал это мнение хорошим. По его словам, ему же отдал предпочтение аль-Мунзири. Тем не менее, в книге «Фатх аль-Бари» Ибн Хаджар предположил, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, велел своим женам прикрыться, потому что Умм Мактум не знал об их присутствии, и некоторые части его тела, которые следует прикрывать, могли быть открытыми, а сам он мог даже не почувствовать этого. А лучше всего об этом известно Аллаху!
Передают, что Сахл б. Са‘д рассказывал: «Когда Абу Усейд ас-Са‘иди женился, он пригласил к себе на свадьбу Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников. Еду для них готовила и подавала одна лишь Умм Усейд, его супруга. Для этого с ночи она замочила финики в каменном сосуде. Когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, окончил трапезу, она растворила в воде оставшиеся плоды и угостила его получившимся напитком. Этот хадис передали аль-Бухари, Муслим, Ибн Маджа и др. Аль-Бухари поместил его в главу «О том, как женщина появляется перед мужчинами на свадьбе и самостоятельно ухаживает за ними».
Комментируя это предание, Ибн Хаджар сказал: «Из хадиса следует, что женщине позволено ухаживать за супругом и его гостями. Совершенно ясно, что это допустимо при условии, что нет опасности соблазна и что женщина соблюдает требования, предъявляемые к ее одежде. Мужчине же разрешается пользоваться услугами жены в таких случаях». См. «Фатх аль-Бари», т. 9, с. 312.
Некоторые считают, что описанные события, возможно, имели место до того, как было ниспослано веление о ношении хиджаба. Однако подобные предположения не имеют никакого значения, поскольку из хадиса никоим образом не следует, что жена сподвижника вышла к гостям без покрывала. Таким образом, мусульманка имеет право прислуживать супругу и его гостям, накрывать на стол и преподносить им угощения, соблюдая при этом все требования, предъявляемые к одежде.
Имам Ахмад передал со слов Усамы б. Зейда, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, дал ему коптскую рубашку из плотного полотна, которую ему подарил Дихья аль-Кальби. Он же подарил ее своей жене. Однажды посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросил его: «Почему ты не носишь эту рубашку?» Он ответил: «О посланник Аллаха! Я подарил ее своей жене». Тогда он сказал: «Ступай и вели ей надеть снизу что-нибудь. Я опасаюсь, что форма ее костей будет выделяться». Аль-Албани сказал, что этот хадис передали ад-Дийа аль-Макдиси, Ахмад и аль-Бейхаки с хорошей цепочкой рассказчиков.
Комментаторы отмечали, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, велел ей надеть снизу рубаху, потому что одежды коптов, как правило, позволяли видеть очертания тела.
Ахмад и Муслим передали со слов Абу Хурейры, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Я до сих пор не видел два вида адских мучеников. Это – люди, которые держат в руках плети, похожие на коровьи хвосты, и бьют ими других, а также одетые, но в то же время обнаженные женщины, которые склоняются в сторону и призывают к этому других, а их головы похожи на покачивающиеся верблюжьи горбы. Они не попадут в Рай и даже не почувствуют его благоухания, несмотря на то, что оно будет ощущаться на таком-то расстоянии».
Ахмад и Абу Давуд передали со слов Абу Хурейры, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, проклял мужчин, надевающих женскую одежду, и женщин, носящих мужскую одежду. Аль-Бухари же передал со слов Ибн Аббаса, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, проклял мужчин, которые уподобляются женщинам, и женщин, которые уподобляются мужчинам.
Таким образом, мусульманкам запрещено носить брюки (если только поверх них нет широкого платья), потому что они подчеркивают форму тела и являются мужской одеждой. Платье не должно подчеркивать бедра и остальные части тела женщины, и верующие должны помнить о суровом предостережении Пророка, мир ему и благословение Аллаха, который проклял женщин, уподобляющихся мужчинам, и сообщил о появлении тех из будущих обитателей Ада, которые даже в одежде будут выглядеть раздетыми. А лучше всего об этом известно Аллаху!
Женщина должна полностью покрывать свое тело одеждой, соответствующей требованиям шариата, – в том числе покрывать голову платком, – в присутствии посторонних мужчин, поскольку Всевышний сказал: «Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны» (ан-Нур, 31);
«О Пророк! Скажи твоим женам, твоим дочерям и женщинам верующих мужчин, чтобы они опускали на себя (или сближали на себе) свои покрывала» (аль-Ахзаб, 59).
Женщинам также приказано покрывать тело и голову во время намаза. Передают со слов Аиши, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Аллах не принимает намаз девушки, достигшей половой зрелости, если она совершает его без накидки, покрывающей голову и грудь». Этот хадис передали Ахмад, Абу Давуд, ат-Тирмизи и Ибн Маджа, а Ибн Хузейма назвал его достоверным. По этому поводу есть много достоверных сообщений.
Если же женщина читает Коран в уединении или в присутствии близких родственников (махрамов), то она не обязана покрывать голову, поскольку повеление делать это во время намаза не распространяется на чтение Корана и поминание Аллаха иными способами. А лучше всего об этом известно Аллаху.
Если женщина вынуждена прибегнуть к таким мерам по семейным обстоятельствам или в связи с состоянием здоровья (например, если беременность навредит ее здоровью или помешает кормлению предыдущего ребенка), то ей разрешается принять противозачаточные средства, не причиняющие вреда здоровью женщины. При этом согласие мужа обязательно.
Применение таблеток или иных методов, предотвращающих беременность, можно сравнить с "азлем", который был распространен среди сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Передают со слов Абу Саида аль-Худри, что какой-то мужчина спросил: "О посланник Аллаха! У меня есть рабыня, и во время эякуляции я вынимаю половой член из ее влагалища. Я не хочу, чтобы она забеременела, и хочу только того, чего хотят остальные мужчины. Однако иудеи говорят, что поступать так равносильно малому погребению ребенка живьем". Он сказал: "Иудеи лгут, ибо если Аллах захочет появления ребенка, то тебе не удастся предотвратить это". Этот хадис передали Ахмад, Абу Давуд и ан-Насаи.
Аль-Бухари и Муслим передали со слов Джабира: "Во времена посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, когда продолжалось ниспослание Корана, мы вынимали половые члены из влагалища, и если бы это было запрещено, то этот запрет отразился бы в Коране".
Абу Йала передал со слов Рифаа: "Однажды Али, аз-Зубейр, Саад и группа других сподвижников подсели к Умару и стали обсуждать, разрешается ли вынимать член из влагалища при эякуляции. Когда они пришли к заключению, что в этом нет ничего плохого, один из мужчин сказал: "Но ведь они считают, что это – малое убиение младенцев". Тогда Али сказал: "Убиение не считается, пока одна за другой не пройдут семь стадий: эссенция глины, капля, сгусток крови, разжеванный кусочек, кости, мясо и, наконец, другое творение". Умар же сказал: "Ты прав, да продлит Аллах твою жизнь".
Но если супруги не хотят иметь детей, опасаясь того, что не смогут прокормить их, то применение противозачаточных средств запрещается, поскольку такое поведение подразумевает отказ от милости Аллаха и сунны Его посланника, мир ему и благословение Аллаха.
Всевышний сказал: «Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечивал бы пропитанием» (Худ, 6).
Поступая так, люди уподобляются язычникам, которые убивали своих детей из страха перед бедностью. Всевышний сказал: «Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием их вместе с вами» (аль-Исра, 31).
С другой стороны, праведные дети приносят верующим большую пользу в этой жизни и великую награду в жизни будущей. Муслим передал со слов Абу Хурейры, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Когда человек умирает, то все его дела прекращаются, кроме трех: доброго поступка, который остается после него; знаний, которые приносят пользу; и праведного сына, который молится за него".
Вместе с тем, многочисленность мусульман является одной из составляющих преуспеяния нашей общины. Из хадисов известно, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, желал гордиться в Судный день многочисленностью своих последователей. Поэтому шариат запрещает верующим отказываться от продолжения и увеличения рода без уважительной причины.
Всевышний обещал, что каждый верующий – будь то мужчина или женщина – сполна получит награду за совершенные добрые дела. В Коране по этому поводу сказано: «Верующих мужчин и женщин, которые поступали праведно, Мы непременно одарим прекрасной жизнью и вознаградим за лучшее из того, что они совершали» (ан-Нахль, 97).
Райское вознаграждение будет настолько совершенным, что попавшие туда праведники получат все, что пожелают. Всевышний Аллах сказал: «Вам там уготовано все, чего пожелают ваши души! Вам там уготовано все, о чем вы попросите!» (Фуссылат, 31).
Однако праведники пожелают для себя только то, что соответствует человеческой природе и непорочному подсознанию, потому что они и их супруги будут очищены от всего дурного: «А тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Мы введем в Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. У них там будут очищенные супруги» (ан-Ниса, 57).